Tabula Rasa

Samâdhipâdah

1

Aquí comienza la enseñanza del Yoga.

2

El estado de Yoga se alcanza mediante la cesación de las fluctuaciones mentales (vrittis).

3

Entonces el que ve queda establecido en su Naturaleza Original.

4

De otro modo se es de la misma naturaleza que las propias fluctuaciones mentales.

5

Las clases de fluctuaciones mentales son cinco y se dividen en dolorosas y no dolorosas.

6

Estas cinco principales fluctuaciones mentales son: conocimiento correcto, conocimiento errado, imaginación, sueño y memoria.

7

El conocimiento correcto proviene de las siguientes fuentes: percepción directa, deducción o testimonio.

8

El conocimiento errado es una concepción o creencia falsa, ilusoria o equivocada.

9

Conocer mediante palabras pero sin sustancia es imaginación o fantasía.

10

El sueño profundo es aquella fluctuación de la mente en la que hay ausencia de contenido.

11

La memoria es retener en la mente las impresiones captadas de los objetos percibidos y las experiencias vividas.

12

El cese de las fluctuaciones de la mente se logra a través de abhyasa (la práctica regular) y vairaghya (el desapego).

13

Abhyasa debe convertirse en un hábito que hay que establecer con empeño.

14

Abhyasa queda establecida firmemente cuando es practicada sin interrupción durante largo tiempo, con persistencia y dedicación.

15

Vairaghya es el cese del deseo de aquello que se percibe, que no se percibe, que se ha experimentado, o de lo que se ha oído hablar.

16

Esto se manifiesta en la indiferencia hacia los gunas (atributos), alcanzada gracias al conocimiento por parte de purusha.

17

Samprajnata yoga (la meditación cognitiva) viene asociada al razonamiento, al discernimiento, a la dicha y al sentido de la individualidad.

18

Hay otra clase de meditación, asamprajnata samadhi, que se practica a través de la continua desidentificación con los contenidos de la mente, hasta que solo quedan impresiones mentales sutiles.

19

Los yoguis no encarnados y los fusionados en prakriti, nacen debido a asamprajnata samadhi.

20

Otros, obtienen asamprajnata samadhi a través de los pasos de la fe, la fuerza de voluntad, la memoria y la inteligencia derivados de samprajnata yoga.

21

Aquellos que lo anhelan intensamente, obtienen asamprajnata samadhi antes.

22

Asamprajnata samadhi se alcanza antes o después según que los medios que se empleen sean débiles, moderados o intensos.

23

O por devoción y abandono en Dios.

24

Dios es un Ser particular y universal especial: carente de aflicciones, de acciones, de impresiones y de sus resultados.

25

En Dios reside la semilla de la Omnisciencia Infinita.

26

Y es Quien, al no estar limitado por el tiempo, es Maestro incluso de los Antiguos.

27

"OM" es la palabra que denota a Dios.

28

La palabra OM debe ser recitada repetidamente, mientras se piensa en su significado.

29

Con esta práctica la consciencia se repliega hacia adentro y los obstáculos en la meditación son superados.

30

Los obstáculos son: la enfermedad, la inercia, la duda, la postergación, la pereza, el deseo, las distracciones mentales, no comprender el sentido y la inestabilidad.

31

Los síntomas que acompañan a estos obstáculos son: el dolor, la desesperación, el nerviosismo y la respiración arrítmica.

32

Para eliminarlos se debe practicar la concentración en un solo principio.

33

La mente se purifica y torna pacífica cuando, en relación con la felicidad, el sufrimiento, la virtud y el vicio de los demás, se cultivan las actitudes de amistad, compasión, agradecimiento e indiferencia respectivamente.

34

O se pacifica la mente por la exhalación y retención equilibradas de la respiración.

35

O mediante la actividad de los sentidos elevados.

36

O accediendo al estado luminoso en el que noy hay pena alguna.

37

O concentrándola en personas que han renunciado a las pasiones humanas.

38

O apoyándose en el conocimiento que viene de los sueños y del sueño

39

O por la meditación según se desee.

40

La maestría en el Yoga abarca desde la partícula más pequeña hasta lo infinitamente inmenso.

41

Cuando la mente está libre de fluctuaciones, se vuelve como un cristal transparente y tiene la capacidad de convertirse en aquello que se le presente, sea lo que sea: el conocedor, el acto de conocer o lo conocido.

42

El estado mental argumentativo (savikarta sanapatti) es la mezcla confusa de las palabras, de su significado y del conocimiento.

43

El estado mental no argumentativo (nirvitarka) se alcanza cuando, tras la purificación de la memoria, la mente brilla como el único objeto.

44

Solamente así, savichara samadhi, nirvichara samadhi y estados más sutiles de samadhi son explicados.

45

Los estados de samadhi en lo sutil ascienden hasta la materia pura que no tiene patrón ni marca distintiva (prakriti).

46

Aquellos son samadhi con semilla.

47

Después de alcanzar la perfección en nirvicahara samadhi hay un flujo puro de consciencia espiritual.

48

Allí se encuentra la facultad de la sabiduría universal.

49

Este conocimiento es diferente del conocimiento adquirido a través del testimonio y de la inferencia, porque estos se refieren a objetos particulares.

50

El patrón habitual de pensamiento impide otros estados de consciencia.

51

Con su supresión a través de la supresión de todas las fluctuaciones mentales, se alcanza el samadhi sin semilla.

Sâdhanapâdah

1

Tapas, swadhyaya e Ishwara pranidhana constituyen el yoga práctico o kriya yoga.

2

Kriya yoga se practica para desarrollar la consciencia de samadhi y con el propósito de reducir la causa de las aflicciones.

3

Las causas del dolor son la ignorancia, el sentimiento del yo o ego, los gustos, los disgustos y el miedo a la muerte.

4

Avidya (ignorancia) es el área de acción de los kleyas consecuentes, en el estado latente, reducido, disperso o expandido.

5

Avidya es confundir lo perecedero, impuro, malo y sustancioso por lo eterno, puro, bueno y atman respectivamente.

6

Asmita es la identidad con el buddhi como si fuera purusha.

7

Raga es el placer que acompaña al gusto.

8

Dwesha es el dolor que acompaña a la repulsión.

9

Abhinivesha es el deseo de vida auto-sostenida que domina todo, aún lo aprendido.

10

Estos kleshas pueden ser reducidos por involución cuando son sutiles.

11

Las modificaciones de los kleshas pueden ser reducidas a través de la meditación.

12

La acumulación de karmas, que es la principal causa de las aflicciones, se experimenta en los nacimientos presentes y futuros.

13

Mientras la causa principal de karmashaya permanezca, madurará y dará nacimiento a un periodo de vida y a sus experiencias.

14

Estos frutos tienen felicidad y pena dependiendo de los méritos y deméritos.

15

En el caso de aquel que tiene discernimiento (viveka) todo es doloroso, por el dolor producido por el cambio, el sufrimiento agudo, los samskaras y, por oposición, también debido a los gunas y vrittis.

16

El sufrimiento que aún no ha llegado debe ser evitado.

17

La unión entre el observador y lo observado es la causa de ella (que debe ser evitado).

18

El observado (drishya) tiene las propiedades de luz, actividad y estabilidad; es de la naturaleza de los elementos y de los órganos sensitivos, y tiene como objetivos la experiencia y la liberación.

19

Vishesa, avishesa, lingamatra y alinga son las etapas de los gunas.

20

El observador es sólo consciencia pura, pero a pesar de su pureza, parece observar a través del concepto mental.

21

Prakriti sólo existe con motivo de purusha.

22

Para aquel cuyo propósito se cumple, lo observado se vuelve inexistente, pero para otros no es destruido porque el conocimiento es común a todos.

23

La causa de la unión de purusha y prakriti es experimentar la naturaleza esencial, y lograr en si mismos los poderes de purusha y prakriti.

24

La causa de unión es avidya.

25

La unión (entre purusha y prakriti) desaparece por la ausencia de avidya. Esto es hana (eludir), denominado liberación del purusha.

26

La consciencia de lo real, sin fluctuaciones, es el medio para alcanzar hana.

27

Hay siete etapas de iluminación para ese purusha.

28

A través de la práctica de las distintas partes del Yoga, la impureza disminuye hasta que el aumento del conocimiento espiritual culmina en la consciencia de la realidad.

29

Las auto-limitaciones, reglas fijadas, posturas, control de la respiración, retracción de los sentidos, concentración, meditación y samadhi constituyen las ocho partes de la disciplina del Yoga.

30

La no-violencia, la verdad, la honestidad, la abstinencia sexual y la no-posesividad son las cinco auto-limitaciones (yamas).

31

Cuando se practican universalmente, sin excepción, independientemente de las circunstancias de nacimiento, lugar y hora, éstos (los yamas) devienen en la gran disciplina.

32

La pureza, el contentamiento, la austeridad, el auto-conocimiento y la entrega a Dios constituyen las reglas fijas (niyamas).

33

Cuando la mente es perturbada por las pasiones, uno debe practicar reflexionando acerca de los opuestos.

34

Los pensamientos malos como violencia y otros; ya sean pensados por uno mismo, a través de otros, o aprobados, son causados por la codicia, la ira y la confusión. Pueden ser leves, medianos o intensos. Pratipaksha bhavana es pensar lo opuesto a estos pensamientos.

35

Estando firmemente establecido en ahimsa, hay abandono de la hostilidad en su cercanía.

36

Estando firmemente establecido en la verdad, las acciones resultan en frutos, dependiendo enteramente de ella.

37

Estando firmemente establecido en la honestidad, todas las gemas se presentan.

38

Estando firmemente establecido en brahmacharya, se obtiene virya.

39

Permaneciendo estable en la no-posesividad, surge el conocimiento del cómo y de dónde proviene el nacimiento.

40

De la pureza proviene la indiferencia hacia el cuerpo y el no apego a los demás.

41

Con la práctica de la pureza mental uno adquiere aptitud para la alegría, el fijar un único objetivo, el control de los sentidos y la visión del propio ser.

42

La felicidad sin excesos surge de la práctica del contentamiento.

43

Practicando austeridad, las impurezas se destruyen y surge la perfección en el cuerpo y los órganos sensitivos.

44

La unión con la deidad deseada se produce a través de la auto-observación.

45

El éxito en el trance proviene de la completa emtrega a Dios.

46

La postura debe ser firme y confortable.

47

Superando los esfuerzos y a través de la meditación sobre la serpiente ananda, se obtiene dominio de asana.

48

Entonces, los pares de opuestos dejan de tener impacto.

49

Habiendo sido efectuada asana, pranayama es la cesación del movimiento de inhalación y exhalación.

50

Pranayama es externa, interna o suprimida, regulada por el lugar, la hora y la cantidad; y se torna prolongada y sutil.

51

El cuarto pranayama es aquel que trasciende el objeto interno y externo.

52

Por lo tanto lo que cubre la luz desaparece.

53

La preparación de la mente para concentración se desarrolla a través de pranayama.

54

Pratyahara es la retracción de la mente de la actividad sensorial, que los sentidos imitan.

55

Por lo tanto, a través de pratyahara existe la más elevada maestría sobre los órganos sensoriales.

Vibhûtipâdah

1

La concentración es fijar la mente a un lugar.

2

Dhyana es el flujo ininterrumpido del contenido de la consciencia.

3

Ese estado se torna samadhi cuando aparece sólo el objeto, sin consciencia del propio ser.

4

Los tres juntos (dharana, dhyana y samadhi) constituyen samyama.

5

Dominando el samyama, amanece la luz de la consciencia elevada.

6

Eso (la luz de la consciencia elevada) debe ser aplicado a diferentes estados sutiles de la consciencia.

7

Los tres juntos son más sutiles con relación a los anteriores.

8

Esos (los tres estados o trinidad) son menos sutiles que nirbeeja samadhi.

9

Nirodha parinama es el estado de transformación de la mente que penetra en el momento de la supresión, y que aparece y desaparece entre los samskaras entrantes y salientes.

10

El flujo se vuelve tranquilo por la impresión de la repetición.

11

Samadhi parinama es la desaparición y aparición de la distracción y el objeto fijo de la mente.

12

Entonces otra vez, cuando los objetos que se atenúan y aparecen son similares, se denomina transformación de un solo objeto de la mente.

13

Con estos tres prarinamas se explica la naturaleza, el carácter y la condición en los elementos y los órganos sensitivos.

14

El dharma es común en todas las propiedades latentes, activas o no manifestadas.

15

La diferencia en el proceso de desarrollo es la causa de la transformación.

16

El conocimiento del pasado y del futuro surge ejerciendo samyama sobre las tres transformaciones.

17

La palabra, el objeto y el contenido mental son confusos por la superposición mutua. Ejerciendo samyama sobre cada uno de ellos por separado, surge el conocimiento del lenguaje de todos los seres.

18

El conocimiento del nacimientos previos surge por la percepción de las impresiones.

19

El conocimiento de otras mentes surge ejerciendo samyama sobre los pratyayas.

20

Pero el conocimiento de eso (otros factores mentales) no se obtiene, son el apoyo de la imagen mental, porque ese no es objeto de samyama.

21

Ejerciendo samyama en la forma del cuerpo y suspendiendo la receptividad de la forma, sin contacto entre el ojo y la luz, el yogui puede volverse invisible.

22

Por lo antedicho, la desaparición del sonido y otros tanmantras pueden ser entendidos.

23

El karma es de dos tipos, activo y latente. Ejerciendo samyama sobre ellos se obtiene el conocimiento de la muerte, también por presagio.

24

Ejerciendo samyama sobre la amabilidad etc. llegan estos poderes particulares.

25

A través de samyama sobre la fuerza de un elefante etc. se desarrolla la correspondiente fuerza.

26

El conocimiento de los objetos sutiles, oscuros o distantes, se obtiene dilatando la luz de la facultad superfísica.

27

El conocimiento del sistema solar se obtiene efectuando samyama sobre el sol.

28

Ejerciendo samyama sobre la luna, se obtiene el conocimiento de la posición de las estrellas.

29

Ejerciendo samyama sobre la estrella polar, se puede obtener el conocimiento del movimiento de las estrellas.

30

Ejerciendo samyama en el centro del ombligo, se obtiene el conocimiento de la disposición del cuerpo.

31

Ejerciendo samyama sobre la garganta, el hambre y la sed retroceden.

32

La estabilidad se adquiere a través de samyama sobre el kurma nadi.

33

Ejerciendo samyama sobre la luz de la corona de la cabeza (sahasara) se obtiene una visión espiritual de los maestros del Yoga.

34

O todo por virtud de pratibbha (intelecto)

35

A través de samyama sobre el corazón surge la percepción de la consciencia.

36

Citta y purusha son extremadamente distintas. La experiencia objetiva o subjetiva es lo que las hace aparecer iguales. El conocimiento de purusha se obtiene por samyama sobre la consciencia subjetiva, aparte de la consciencia objetiva.

37

De allí se procede el conocimiento trascendental de la audición, sensación, percepción, gusto y olfato.

38

Estos poderes psíquicos (mencionados en el sutra anterior) son obstáculos en samadhi, pero en el estado de consciencia del mundo son poderes psíquicos.

39

Perdiendo la causa del encierro y por conocimiento del camino, el cuerpo sutil penetra el cuerpo de otra persona.

40

A través del dominio de udana no hay contacto con el agua, barro o espinas etc. y el cuerpo levita.

41

Por dominio del samyama el cuerpo resplandece.

42

Por samyama en la relación al oído y el espacio hay audición divina.

43

Por samyama el relación al cuerpo y akasha, y fusionando la mente con la suavidad del algodón, aparece la capacidad de atravesar el espacio.

44

En el estado de mahavideha son inconcebibles y están fuera del radio del cuerpo, en donde la cubierta de la luz es destruida.

45

La maestría sobre los bhutas se obtiene por samyama sobre los estados burdos, sutiles e interpenetrantes y sobre el propósito de los bhutas.

46

De allí surge la aparición del anima (y otros poderes), la perfección del cuerpo y la no obstrucción de las funciones del cuerpo (fluye).

47

La perfección del cuerpo físico incluye la belleza, la gracia y la dureza.

48

El dominio de los órganos sensitivos se obtiene por samyama sobre el poder de conocimiento, la naturaleza real, el egoísmo, toda interpretación y todo propósito.

49

De allí siguen la velocidad de la mente, libertad de cualquier medio o instrumento, y la conquista de las limitaciones de prakriti.

50

Sólo por conocimiento de la diferencia entre citta y purusha sobreviene la supremacía sobre todos los estados y formas de la existencia y omnisciencia.

51

Por vairagya, aún teniendo en cuenta los poderes, la semilla del defecto es destruida y se obteine kaivalya.

52

Habiendo sido invitado por los devatas no debe haber ni apego ni orgullo, por la posibilidad de que se renueve lo indeseado.

53

A través de samyama en el momento y su orden de sucesión, nace el conocimiento de la realidad fundamental.

54

De allí proviene el conocimiento de dos objetos similares que no son distinguibles por tipo de nacimiento, características y posición, porque son indefinidos.

55

El conocimiento trascendental incluye el conocimiento de todos los objetos mas allá de todos los órdenes de sucesión, y nace de viveka. Eso es todo.

56

Kayvalya se obtiene igualando y purificando la iluminación de purusha y citta.

Kaivalyapâdah

1

Los siddhis provienen de nacimiento, hierbas, mantras, austeridades o samadhi.

2

La transformación de una sustancia en otra (o nacimiento) ocurre por el desborde de la potencialidad natural.

3

La causa instrumental no agita las diversas tendencias naturales sino que simplemente elimina los obstáculos como un granjero.

4

Las mentes creadas están libres sólo de egoísmo.

5

La mente dirige las numerosas mentes (creadas) en conexión con las diferentes actividades.

6

De ellas, la nacida de la meditación está libre de impresiones.

7

Las acciones de los yoguis no son ni blancas ni negras, de todos los demás son de tres maneras.

8

De allí surge la manifestación de los deseos potenciales según su maduración solamente.

9

Dado que la memoria y las impresiones son iguales de forma, existe una secuencia, si bien pueden ser divididos por clase de nacimiento, lugar y hora.

10

No tienen principio y el deseo de vivir es eterno.

11

Dado que la causa y el efecto, el soporte y el objeto están ligados, con su desaparición eso también desaparece.

12

El pasado y el futuro existen en su propia forma por diferencia de caminos.

13

Ya sea manifestados o no manifestados, ellos son de la naturaleza de los gunas.

14

La esencia del objeto se debe a la unicidad de transformación de los gunas.

15

Por la igualdad de objeto y diferencia de mente sus caminos están separados.

16

El objeto de percepción no depende de citta; ¿qué le pasaría al objeto de percepción si el medio para conocerlo no se encontrase allí?

17

La mente necesita la reflexión del objeto para su conocimiento.

18

Purusha, el dominio de citta, no cambia, por lo tanto siempre conoce las modificaciones de la mente.

19

Ese citta no está auto-limitado porque es el sujeto del conocimiento y la percepción.

20

Y no puede haber comprensión de ambos simultáneamente.

21

Si el conocimiento de una mente por otra es aceptado, entonces habría conocimiento de conocimientos guiando al absurdo y a la confusión de memoria.

22

El conocimiento de la propia naturaleza a través del auto-conocimiento se logra cuando la consciencia asume la forma en la que no pasa de un estado a otro.

23

La mente que está coloreada por el observador y el observado aprehende todo.

24

A pesar de estar clasificada en innumerables vasanas, actúa para el purusha porque trabaja en asociación.

25

Para aquel que ve la distinción, la percepción de la autoconsciencia cesa completamente.

26

Entonces realmente la mente se inclina hacia la discriminación y dirigiéndose a kaivalya.

27

Durante el estado de discriminación o discernimiento (viveka), surgen otros pratyayas debido a las impresiones pasadas.

28

La eliminación de éstos (pratyayas) está prescrita como la destrucción de los kleshas .

29

Cuando no queda interés, aún en la mas elevada meditación, el dharmamegha samadhi se desarrolla a cuenta de la completa discriminación (o discernimiento)

30

Posteriormente surge la libertad de los kleshas y karmas.

31

Entonces, debido a la eliminación de los velos e impurezas, queda poco por conocer por la infinitud del conocimiento.

32

Entoces, habiendo cumplido su propósito, y después de finalizar el proceso de cambio, los gunas se retiran.

33

Krama es el proceso correspondiente a los momentos, incorporado en el final.

34

Kaivalya es la involución de las gunas debido al cumplimiento de su propósito, o es la restauración del purusha a su forma natural que es consciencia pura.