Introducción
Este Sutra podría ser llamado de antología budista, pues se configuró como un compendio de las enseñanzas de Buda. Así, cuando los discípulos de Buda estaban compilando el Tesoro de los Sutras, seleccionaron pasajes individuales y los combinaron en un solo trabajo: este.
En él podemos ver reflejado el conjunto de la Enseñanza de Buda, desde lo pequeño hasta lo grande, desde lo básico hasta lo más profundo.
Este fue el primer Sutra transmitido en China cuando el Budismo fue introducido desde la India. Fue traducido durante la Dinastía Han por dos Maestros del Dharma de la India Central llamados Kashyapa-Matanga y Gobharana.
La Dinastía Han se dividió en dos períodos, la traducción auspiciada por el Emperador Ming fue realizada en el último, comprendido entre los años 25 a 220 d.C.
Los dos Maestros llegaron a China montados en un caballo blanco, debido a lo cual el monasterio que el Emperador Ming construyó para albergarlos se llamó Monasterio del Caballo Blanco.
Prefacio
Cuando el Honrado por el Mundo completó el Camino pensó: "Dejar atrás el deseo y permanecer en la calma y la tranquilidad es lo supremo. En profunda meditación se derrotará a los demonios y los que se apartan del Camino".
En el Parque de los Ciervos hizo girar la Rueda del Dharma de las Cuatro Nobles Verdades, cruzó a Ajnata Kaundinya y a los otros cuatro discípulos, quienes certificaron el fruto del Camino.
Pero hubo bhikkus que expresaron sus dudas y le preguntaron al Buda acerca de cómo resolverlas. El Honrado por el Mundo les enseñó y exhortó hasta que uno a uno fueron despertando y obtuvieron la Iluminación. Luego, juntaron sus palmas, respetuosamente asintieron y siguieron las instrucciones del Buda.
Texto
Sección 1. Dejar el hogar y obtener los frutos
Buda dijo: "Las personas que se despiden de sus familias y dejan la vida hogareña, que conocen su mente y penetran en su origen y entienden el Dharma incondicionado, son llamados Shramanas. Ellos observan constantemente los doscientos cincuenta preceptos, progresan y se detienen siempre en la pureza. Practicando los Cuatro Senderos verdaderos, pueden convertirse en Arahats."
Los Arahats pueden volar y transformarse. Tienen una vida que dura largos eones y pueden conmover a los espíritus del Cielo y de la Tierra en todos los lugares a los que ellos vayan.
Antes de ser un Arahat, uno es Anagamin, y al final de su vida, el espíritu de un Anagamin asciende a los lugares más allá del décimo noveno Cielo y se convierte en Arahat.
Antes de ser Anagamin, uno es Sakridagamin, quien asciende una vez y retorna una vez más, y después se convierte en Arahat.
Antes de ser Sakridagamin, uno es Srotaapanna, a quien todavía le quedan siete muertes y siete nacimientos; después de esto, él se convierte en un Arahat.
Cortar el amor y el deseo es como cortarse los cuatro miembros; uno nunca más podrá volver a usarlos otra vez."
Sección 2. Eliminar el deseo y cesar la búsqueda
Buda dijo: "Aquellos que han dejado la vida de hogar convirtiéndose en Shramanas cortaron el deseo, renunciaron al amor y reconocieron el origen de sus mentes. Comprendieron los profundos principios de Buda y despertaron al Dharma incondicionado, interiormente no tienen nada que alcanzar y no buscan nada externamente. No están atados mentalmente al Camino; tampoco crean karma.
No piensan ni actúan; no practican ni certifican (su logro en la práctica); no recorren las diferentes etapas. Esto es lo más reverenciado y supremo, y es llamado el Camino."
Sección 3. Apartarse del deseo y eliminar la codicia
Buda dijo: "Al afeitarse sus barbas y cabelleras, ellos se convierten en Shramanas. Aceptan los dharmas del Camino, renuncian a la riqueza y la abundancia. Reciben limosnas y aceptan tan sólo lo necesario.
Comen sólo una comida diaria al mediodía, pasan la noche bajo los árboles y deben ser cuidadosos y no buscar más que eso.
El amor y el deseo son las causas de que las personas sean estúpidas y torpes."
Sección 4. Reconociendo el bien y el mal
Buda dijo: "Los seres vivientes pueden llevar a cabo diez buenas acciones o diez malas acciones. ¿Cuáles son estas diez?
Tres son realizadas con el cuerpo, cuatro son realizadas con la boca y tres con la mente.
Las tres realizadas con el cuerpo son: la matanza, el robo y la lujuria. Las cuatro realizadas con la boca son la falsedad, el discurso violento, la mentira y el discurso frívolo. Las tres realizadas con la mente son los celos, el odio y la estupidez.
De esta forma, estas diez no están de acuerdo con el Camino de los Sabios y son llamadas las diez malas acciones."
Sección 5. Reduciendo la severidad de las ofensas
Buda dijo: "Si una persona alberga muchas ofensas y no se arrepiente de ellas, dejando de lado todo pensamiento de arrepentimiento, las ofensas se lo tragarán, así como el agua que retorna al mar gradualmente, éstas se harán más anchas y profundas.
Si una persona ofende y al comprender que eso está mal se corrige y actúa bien, las ofensas se disolverán por sí mismas; tal como una persona enferma que empieza a transpirar se curará gradualmente."
Sección 6. Tolerando a los malvados y evitando el odio
Buda dijo: "Cuando una persona malvada se entera de tu bondad e intencionalmente viene a causarte problemas, debes dominarte y no enojarte con él o culparlo. Entonces, el que ha venido a hacerte daño se perjudicará a sí mismo."
Sección 7. Los malos actos vuelven hacia quien los comete
Buda dijo: "Había una persona que al escuchar que sigo reverentemente el Camino y practico la gran compasión, se acercó intencionalmente para reprenderme. Me mantuve en silencio sin contestar. Cuando hubo terminado de insultarme, le pregunté:
—Si eres amable con la gente y ellos no aceptan tu cortesía, la cortesía vuelve hacia ti, ¿no es así?
—Así es.
—Ahora tú me estás insultando. Si no lo recibo, entonces te llevas el perjuicio, que retorna hacia ti. Es tan inevitable como el eco que sigue a un sonido o la sombra que sigue a una forma. Finalmente no puedes evadirlo. Por lo tanto, sé cuidadoso y no cometas ofensas."
Sección 8. Maltratar a los demás nos ensucia
Buda dijo: "El malvado que daña a un sabio es como alguien que levanta su cabeza para escupir al cielo. En vez de llegar al cielo, el escupitajo le cae encima.
Lo mismo sucede con alguien que arroja polvo en contra del viento. En vez de ir hacia otro lugar, el polvo vuelve para ensuciar su propio cuerpo.
El sabio no puede ser dañado. Las ofensas inevitablemente destruirán a quien las comete."
Sección 9. Retornando a la fuente, tú encuentras el Camino
Buda dijo: "El conocimiento profundo y el amor al Camino hacen que el Camino sea difícil de encontrar.
Cuando resguardas tu mente y veneras al Camino, ¡el Camino es verdaderamente grandioso!"
Sección 10. La caridad con alegría proporciona bendiciones
Buda dijo: "Cuando veas a alguien practicar la caridad, ayúdalo con alegría y obtendrás inmensas bendiciones."
Un Shramana preguntó: "¿Hay algún límite para esas bendiciones?"
Buda dijo: "Piensa en la llama de una sola antorcha. Aunque cientos de miles de personas vengan a encender sus propias antorchas en ella para poder cocinar sus alimentos y protegerse de la oscuridad, la primera antorcha permanece igual. Las bendiciones también son así."
Sección 11. Diferencia en la donación de alimentos
Buda dijo: "Dar alimentos a cien malas personas no es tan bueno como alimentar sólo a una buena persona. Dar alimentos a mil buenas personas no es tan bueno como alimentar a una sola persona que observa los Cinco Preceptos. Dar alimentos a diez mil personas que mantienen los Cinco Preceptos no es tan bueno como alimentar a un solo Srotaapanna. Dar alimentos a un millón de Srotaapannas no es tan bueno como alimentar a un solo Sakridagamin. Dar alimentos a millones de Sakridagamines no es tan bueno como alimentar a un solo Anagamin. Dar alimentos a cien millones de Anagamines no es tan bueno como alimentar a un solo Arahat. Dar alimentos a un billón de Arahats no es tan bueno como alimentar a un solo Pratyekabuddha. Dar alimentos a diez billones de Pratyekabuddhas no es tan bueno como alimentar a un Buda de los tres períodos. Dar alimentos a cien billones de Budas de los tres períodos de tiempo no es tan bueno como alimentar a una sola persona que no tiene ningún pensamiento, ninguna morada, ninguna práctica y ningún logro."
Sección 12. Mención de las dificultades y las exhortaciones a practicar
Buda dijo: "Las personas encuentran veinte diferentes clases de dificultades:
- Es difícil dar cuando uno es pobre.
- Es difícil cultivar el Camino cuando uno tiene una buena posición y riquezas.
- Es difícil abandonar la vida y enfrentar la certeza de la muerte.
- Es difícil ver los sutras budistas.
- Es difícil nacer en tiempos de un Buda.
- Es difícil tener paciencia con el deseo y la lujuria.
- Es difícil ver las cosas buenas y no perseguirlas.
- Es difícil no enojarse al ser insultado.
- Es difícil tener poder y no abusar del mismo.
- Es difícil entrar en contacto con cosas sin que la mente se aferre a ellas.
- Es difícil tener amplios conocimientos y un saber profundo.
- Es difícil deshacerse del orgullo.
- Es difícil no menospreciar a aquellos que todavía no han aprendido.
- Es difícil practicar la ecuanimidad.
- Es difícil no criticar a los demás.
- Es difícil encontrar a un consejero bueno y sabio.
- Es difícil ver la naturaleza de uno mismo y cultivar el Camino.
- Es difícil enseñar y salvar a las personas de acuerdo a sus potencialidades.
- Es difícil encontrarse con una situación y no dejarse llevar por ella.
- Es difícil tener un buen entendimiento de las habilidades en el uso de los medios [para enseñar y transformar a los seres vivientes]."
Sección 13. Preguntas sobre el Camino y las vidas pasadas
Un Shramana le preguntó al Buda: "¿Cuáles son las causas y condiciones que debo cultivar para conocer mis vidas pasadas y poder entender el Camino?"
Buda dijo: "Purificando tu mente y manteniendo tu determinación, puedes entender el Camino. Tal como cuando lustras un espejo, el polvo se desvanece y el brillo permanece, así también, si cortas con el deseo y la búsqueda, entonces podrás conocer tus vidas pasadas."
Sección 14. Preguntando acerca del bien y lo grandioso
Un Shramana preguntó al Buda: "¿Qué es practicar el bien? ¿Qué es lo grandioso?"
Buda dijo: "Practicar el Camino y sostener la verdad es el bien. Unir la voluntad con el Camino es lo grandioso."
Sección 15. Preguntando sobre el poder y la lucidez
Un Shramana le preguntó al Buda: "¿Cuál es el mayor poder? ¿Cuál es la mayor lucidez?"
Buda dijo: "La paciencia frente al insulto es el mayor poder, porque la gente que es paciente no alberga odio y gradualmente se vuelve más pacífica y fuerte. Las personas pacientes, al no ser dañinas, ganarán seguramente el respeto de los demás.
Cuando las impurezas de la mente hayan desaparecido por completo, la mente no tendrá suciedad ni mancha alguna; esa es la mayor lucidez.
Cuando no exista nada, desde los tiempos anteriores a la formación de los cielos y la tierra hasta ahora, en las diez direcciones, que no haya visto, conocido o escuchado, cuando haya obtenido la omnisciencia, a esto puede llamarse la máxima lucidez.
Sección 16. Dejando de lado el amor y encontrando el Camino
Buda dijo: "Las personas que están envueltas en la pasión y el deseo, no ven el Camino. Tal como cuando uno revuelve el agua con la mano, aquellos que se paran al lado de ella no pueden ver el reflejo de su imagen; así también las personas que se encuentran enredadas en la pasión y el deseo tienen sus mentes turbias y entonces no pueden ver el Camino.
Ustedes, Shramanas, deben dejar de lado el deseo y la pasión. Cuando las manchas de la pasión y el deseo desaparezcan, serán capaces de ver el Camino."
Sección 17. Cuando la luz aparece, la oscuridad se desvanece
Buda dijo: "Aquellos que ven el Camino son como el que sostiene una antorcha al entrar en una habitación sin luz, disipando la oscuridad de manera que solo la luz permanece. Cuando cultivas el Camino y ves la verdad, la ignorancia se desvanece y la luz permanece para siempre."
Sección 18. Los pensamientos y todo lo demás es fundamentalmente vacío
Buda dijo: "Mi Dharma es la concienciación del pensar sin pensar. Es la práctica del practicar sin practicar, las palabras del hablar sin hablar y la cultivación del cultivar sin cultivar. Aquellos que lo comprenden están cercanos a ello; aquellos que están confundidos se encuentran verdaderamente lejos. No es accesible a través del lenguaje. No se encuentra obstaculizado por los objetos físicos. Si te encuentras tan solo a un cabello de distancia, lo perderás al instante."
Sección 19. La contemplación simultánea de la falsedad y la verdad
Buda dijo: "Contempla el cielo y la tierra y sé consciente de su impermanencia.
Contempla el mundo y sé consciente de su impermanencia. Contempla la magnifica Iluminación que lleva hacia la Iluminación. Con esta percepción uno rápidamente obtiene el Camino."
Sección 20. Comprender que el sí mismo o ego es verdaderamente vacío
Buda dijo: "Debes estar consciente de los cuatro elementos dentro del cuerpo. Aunque hay un nombre para cada uno de ellos, ninguno es el sí mismo o ego. Ya que ellos no son el sí mismo o ego, son como una ilusión."
Sección 21. La fama destruye las raíces de la Vida
Buda dijo: "Hay personas que siguiendo sus emociones y deseos buscan ser famosos. En el momento en que consiguen dicha reputación, ya se encuentran muertos.
Aquellos que sean codiciosos de fama mundana y no observen el Camino, simplemente gastarán sus esfuerzos en vano y desgastarán su cuerpo. De forma análoga, si bien el quemar incienso da fragancia, cuando se ha consumido, las brasas que quedan traen el peligro de un fuego que puede quemarlos."
Sección 22. La riqueza y el sexo causan sufrimiento
Buda dijo: "Las personas que no son capaces de renunciar al sexo y a la riqueza, son como un niño que no puede resistirse a la miel que se encuentra en el filo de un cuchillo. Si bien ésta no puede saciarlo, él la lamerá y se arriesgará a cortarse la lengua en el proceso."
Sección 23. Una familia es peor que una prisión
Buda dijo: "Las personas se encuentran atadas a sus hogares a tal punto que éstos son peores que una prisión.
Eventualmente uno puede ser liberado de la prisión, pero las personas nunca piensan en dejar a sus familias.
¿No le temen acaso al control que ejercen sobre ellos las emociones, la pasión y el sexo? Aunque se encuentran en las fauces de un tigre, sus corazones están alegremente despreocupados. Porque se tiran a una ciénaga y se ahogan, a ellos se les conoce como gente común. Si logran atravesar esta puerta se convertirán en un Arahat que trasciende la impureza."
Sección 24. El deseo sexual obstaculiza el Camino
Buda dijo: "De todos los deseos y anhelos, no existe ninguno tan poderoso como el sexo. El deseo sexual no tiene igual. Afortunadamente, es único en su tipo. Si hubiera otro similar, nadie en el mundo entero sería capaz de cultivar el Camino."
Sección 25. El fuego del deseo quema
Buda dijo: "Una persona con pasión y deseos es como alguien que camina en contra del viento con una antorcha encendida: seguramente se quemará la mano."
Sección 26. Los demonios de los cielos tratan de tentar al Buda
El espíritu del cielo ofreció a Buda hermosas doncellas, con la esperanza de destruir su voluntad.
Buda dijo: "¿Qué han venido a hacer ustedes aquí, bolsas de piel llenas de suciedad? ¡Aléjense, no las necesito!"
Entonces el espíritu del cielo se tornó muy respetuoso Y le preguntó el significado del Camino. Buda se lo explicó y así obtuvo inmediatamente el fruto de Srotaapanna.
Sección 27. Uno alcanza el Camino luego de abandonar los apegos
Buda dijo: "Una persona que cultiva el Camino es como un trozo de madera que flota a favor de la corriente.
Si no toca ninguna de las dos orillas, si la gente no lo saca, si los fantasmas y espíritus no lo interceptan, si no es atrapado por los remolinos y si no se pudre, les garantizo que ese pedazo de madera llegará al mar.
Si los practicantes del Camino no son disuadidos por la pasión y el deseo, si no son atrapados en medio de las muchas visiones incorrectas y si son vigorosos en el cultivo del no-actuar, les garantizo que ellos ciertamente alcanzarán el Camino."
Sección 28. No dejen suelta a la mente cual un caballo salvaje
Buda dijo: "Tengan cuidado, no crean en su propias mentes; vuestras mentes no deben ser creídas. Sean cuidadosos, no se mezclen con el sexo; mezclarse con el sexo lleva al desastre.
Luego de convertirse en Arahats podrán creer en sus propias mentes."
Sección 29. La contemplación adecuada contrarresta el deseo sexual
Buda dijo: "Deben ser cuidadosos y no mirar a las mujeres ni conversar con ellas. Si debiesen hablar con ellas, prevénganse de forma adecuada y piensen: 'yo soy un Shramana viviendo en un mundo turbio; seré como una flor de loto, que no se mancha con el barro'.
Piensen en las ancianas como si fuesen sus madres, en aquellas mayores que ustedes como si fuesen sus hermanas mayores, en aquellas menores que ustedes como si fuesen sus hermanas menores y en las niñas menores como si fuesen sus hijas. Tengan pensamientos relativos a su salvación y pongan fin a los malos pensamientos."
Sección 30. Manténganse alejados del ardor del deseo
Buda dijo: "La gente que cultiva el Camino es como el pasto seco: es esencial mantenerlo alejado de un fuego que se acerca. La gente que cultiva el Camino mira al deseo como algo de lo cual debe mantenerse distante."
Sección 31. Cuando la mente está quieta, los deseos se desvanecen
Una vez hubo alguien que sentía incesantes deseos sexuales y deseaba castrarse a sí mismo. Buda le dijo: "Cortar tu órgano sexual no es tan bueno como cesar tu pensamiento. Tu mente es como un supervisor: si el supervisor se detiene, sus empleados también lo harán. Si la mente desviada no es contenida, ¿cuál es el beneficio de cortar el órgano?"
Buda le recitó un verso: "El deseo nace de tus intenciones. Las intenciones nacen de tus pensamientos. Cuando ambos aspectos de la mente están aquietados, no hay conducta ni pensamiento."
Buda dijo: "Este verso fue dicho por el Buda Kashyapa."
Sección 32. Vaciar al ego hace que el miedo se extinga
Buda dijo: "A causa del amor y del deseo la gente se preocupa. A causa de las preocupaciones nace el miedo.
Si trasciendes al amor, ¿qué preocupaciones habría? ¿Qué quedaría para temer?"
Sección 33. La sabiduría y la claridad derrotan los demonios
Buda dijo: "Las personas que cultivan el Camino son como un soldado que va a la guerra solo contra diez mil enemigos. Se viste con su armadura y sale. Puede resultar ser un cobarde; puede llegar a mitad del camino hacia el campo de batalla y retirarse; puede morir en combate o regresar victorioso. Los Shramanas que cultivan el Camino deben tener determinación en sus mentes y ser vigorosos, intrépidos y valientes. Deben derrotar a las hordas de demonios y realizar el fruto del Camino, sin temer a lo que encuentren más adelante."
Sección 34. Al mantenerse en el medio, uno obtiene el Camino
Una noche un Shramana estaba recitando el Sutra de la Enseñanza Legada por el Buda Kashyapa. El sonido de su voz era triste mientras reflexionaba con remordimiento sobre su deseo de retirarse (de su cultivo).
Buda le preguntó: "En el pasado, cuando eras un hombre de hogar, ¿qué hacías?"
Él respondió: "Me gustaba tocar el laúd."
Buda dijo: "¿Qué sucedía cuando las cuerdas estaban flojas?"
Él respondió: "No sonaban."
Buda dijo: "¿Qué sucedía cuando estaban demasiado tensas?"
Él respondió: "El sonido se acortaba demasiado."
Buda dijo: "¿Qué sucedía cuando estaban afinadas en el punto justo entre flojas y tensas?"
Él respondió: "Los sonidos fluían."
Buda dijo: "Lo mismo sucede con un Shramana que cultiva el Camino. Si su mente es armoniosa, puede alcanzar el Camino. Pero si es impetuoso acerca del Camino, su ímpetu cansará a su cuerpo; si su cuerpo está cansado, su mente se afligirá; si su mente se aflige, entonces se alejará de su práctica; si se aleja de su práctica, ciertamente sus ofensas crecerán. Sólo necesitas ser puro, pacífico y feliz, y no perderás el Camino."
Sección 35. Cuando uno está depurando las impurezas, el brillo permanece
Buda dijo: "La gente funde el metal calentándolo para librarlo de impurezas y hacer herramientas de alta calidad.
Lo mismo sucede con quienes cultivan el Camino: primero tienen que deshacerse de las impurezas de sus mentes, para que luego su práctica se vuelva pura."
Sección 36. La secuencia que lleva hacia el éxito
Buda dijo: "Es difícil dejar los destinos nefastos y convertirse en un ser humano.
Aunque uno llegue a convertirse en un ser humano, es aún más difícil convertirse en hombre que en mujer.
Aunque uno llegue a convertirse en un hombre, es aún más difícil tener los seis órganos sensoriales completos y perfectos.
Aunque los seis órganos sensoriales fueran completos y perfectos, es aún más difícil nacer en un país central.
Aunque uno haya nacido en un país central, es aún más difícil nacer en tiempos en que un Buda se encuentre en el mundo.
Aunque uno haya nacido en tiempos en que un Buda se encuentre en el mundo, es aún más difícil encontrar el Camino.
Aunque uno llegue a encontrar el Camino es aún más difícil hacer surgir la fe.
Aunque uno llegue a hacer surgir la fe, es aún más difícil determinar la mente en el Camino de la Iluminación.
Aunque uno llegue a determinar su mente en la búsqueda de la Iluminación, es aún más difícil estar más allá de la cultivación y el logro."
Sección 37. Siendo conscientes de los preceptos morales estaremos cerca del Camino
Buda dijo: "Mis discípulos pueden encontrarse a miles de kilómetros de distancia de mí, pero si recuerdan mis preceptos morales, con seguridad obtendrán los frutos del Camino.
Si aquellos que se encuentran a mi lado no siguen mis preceptos morales, me podrán ver constantemente, pero al final no alcanzarán el Camino"
Sección 38. El nacimiento lleva a la muerte
Buda preguntó a un Shramana: "¿Cuál es la duración de una vida humana?"
Él respondió: "Unos pocos días."
Buda dijo: "Todavía no has entendido el Camino."
Él preguntó a otro Shramana: "¿Cuál es la duración de una vida humana?"
La respuesta fue: "El tiempo de una comida."
Buda dijo: "Todavía no has entendido el Camino."
Él preguntó a otro Shramana: "¿Cuál es la duración de una vida humana?"
Él respondió: "La duración de un solo suspiro."
Buda dijo: "Excelente. Tú has comprendido el Camino."
Sección 39. Las instrucciones de Buda no son erróneas
Buda dijo: "Los estudiantes del Camino de Buda deben creer y concordar con todo lo enseñado por Buda. Cuando comes miel, ésta es dulce en la superficie y dulce en el centro; lo mismo sucede con mis enseñanzas."
Sección 40. La práctica del Camino está en la mente
Buda dijo: "Un Shramana que practica el Camino no debe ser como un buey haciendo girar la piedra de un molino. Quien así lo haga transita el Camino con su cuerpo, pero su mente no está en el Camino.
Si su mente está concentrada en el Camino: ¿cuál es la necesidad de continuar la práctica?"
Sección 41. Una mente recta abandona los deseos
Buda dijo: "Quien practica el Camino es como un buey arrastrando una pesada carga por el barro profundo. El buey está tan cansado que no se anima a mirar hacia la izquierda o hacia la derecha. Solamente al salir del barro podrá descansar.
El Shramana deberá ver a los deseos y emociones como si fueran peores que el barro profundo. Con una mente recta debe reflexionar sobre el Camino, así podrá evitar el sufrimiento."
Sección 42. Entendiendo que el mundo es ilusorio
Buda dijo: "Miro a la realeza y a las altas posiciones como miro el polvo que flota a través de una hendidura.
Miro los tesoros de oro y jade como miro baldosas rotas.
Veo las sedas y finas vestimentas como el algodón más barato.
Veo un universo de mil grandes mundos como el fruto de una pequeña nuez.
Observo las aguas del lago Anavatapta como aceites para ungir los pies.
Observo la habilidad en el uso de los medios como si fueran las joyas creadas en una fantasía.
Observo el Vehículo Inigualable como un sueño con oro y riquezas.
Observo el Camino de Buda como si fueran flores ilusorias ante mis ojos.
Observo el samadhi dhyana como si fuera el soporte de la Montaña Sumeru.
Observo el Nirvana como el estar atento día y noche.
Observo lo incorrecto y lo correcto como si fueran seis dragones que danzan.
Observo la imparcialidad como el Suelo de la Verdad única.
Observo el florecer de mis enseñanzas como el florecer de un árbol durante las cuatro estaciones."
Glosario
Ajnata Kaundinya. Uno de los primeros cinco discípulos del Buda Shakyamuni. Fue el primero en iluminarse después de haber escuchado el sermón predicado por Buda, en el Parque de los Ciervos. Su nombre literalmente significa 'el primero en comprender'.
Anagamin. El que ha realizado el tercer nivel de la vida monacal y ha eliminado los nueve grados de ilusión del pensamiento en el reino del deseo.
Arahat. Una de las retribuciones del cultivo del Camino. Los Arahats han logrado la cesación del nacimiento y muerte. La palabra tiene tres significados:
- Digno de ofrendas.
- Matador de los ladrones (los ladrones son las perturbaciones e impurezas, kleshas).
- Libre del nacimiento.
Bhikku. Monje budista que ha recibido la transmisión. Tiene tres significados:
- Mendicante.
- El que asusta a Mara (el rey de los demonios).
- Destructor del mal.
Bodhi. Iluminación.
Bodhisattva. Palabra sánscrita. Ser iluminado que no entra al Nirvana. En cambio, decide permanecer en el mundo y salvar a los seres vivientes.
Brahman. El que se consagra a una vida pura.
Buda. Ser que ha logrado la Insuperable, Apropiada, Ecuánime y Perfecta Iluminación. Otra forma de llamarlo es Honrado por el Mundo. Todos los Budas tienen tres cuerpos (el cuerpo del Dharma, el cuerpo de Retribución y el cuerpo de Transformación); cuatro sabidurías (éxito en todo lo que realiza, contemplación maravillosa, equidad y la sabiduría del espejo perfecto); cinco ojos (el ojo físico, el celestial, el de la sabiduría, el del Dharma y el ojo de Buda); y seis penetraciones espirituales (la penetración del ojo celestial, del oído celestial, el conocimiento de los pensamientos de los otros, el conocimiento de las vidas pasadas, el cuerpo y mente unificados y la extinción por completo de las impurezas).
Cinco Skandas. Forma, sensación, pensamiento, formaciones mentales y conciencia. Al nacer un individuo los cinco skandhas se reagrupan y al morir se dispersan atándolo a las sucesivas encarnaciones:
- Forma: se refiere al cuerpo físico.
- Sensación: a las emociones.
- Pensamiento.
- Volición o formaciones mentales (hábitos y tendencias).
- Conciencia.
Cuatro Maras. El significado literal de Mara es 'quitar la vida' o 'el que mata'. Porque Mara quita la vida de la sabiduría y mata las buenas raíces de la liberación. Estos cuatro son:
- Mara de los skandhas (mantiene atado a la agrupación y dispersión de los agregados: nacimiento y muerte).
- Mara de las aflicciones: perturbaciones e ilusiones falsas que alejan de la Iluminación.
- Mara de la muerte: los cuatro elementos se dispersan al morir y no podemos seguir la vida de la práctica.
- Mara celestial: es el demonio que reside en el Sexto Cielo del Reino del Deseo.
Cuatro Nobles Verdades. La verdad del sufrimiento, de su causa, de su extinción y del Camino que lleva a su extinción.
Dharma. La enseñanza de Buda.
Dharmakaya. Cuerpo de la doctrina (uno de los cuerpos de Buda).
Dharma incondicionado. No sujeto a una causa o condición, permanente, eterno, libre de pasiones o sentidos; está fuera del tiempo, supramundano.
Dhyana. Chan en chino, Zen en japonés. Técnica de control mental, meditación.
Diez direcciones. este, oeste, norte, sur, noroeste, sudoeste...
Gran Vehículo. Mahayana en sánscrito.
Kalpa. Gran período de tiempo.
Los que dejan la vida hogareña. Aquellos que renuncian a la vida en familia para consagrarse a las enseñanzas de Buda.
Los que escuchan los sonidos. Aquellos que escuchan las enseñanzas de Buda, cultivan las Cuatro Nobles Verdades y comprenden el Camino.
Preceptos. Códigos morales establecidos por Buda. Incluyen reglas de abstinencia de las acciones inmorales, son una guía para el buen comportamiento y también para ayudar a los demás.
Shramana. Su significado es 'hacer el esfuerzo' para realizar austeridades, aquietar la mente y las pasiones.
Sutras. Archivos de los sermones y conversaciones de los Budas, Bodhisattvas u otros discípulos.
Tres reinos. El reino del deseo, el reino de la forma y el reino sin forma.
Vinaya. Uno de los tres tesoros del Canon Budista.