De Cómo Sri Ramana se Decidió a Hacer la Traducción
Cierta vez llegó por correo al ashram de Ramana Maharshi una versión al tamil del Atma Bodha de Adi Shankara realizada por un erudito. Se veía a las claras que ese experto no tenía mucho conocimiento del sánscrito. Pero en vez de criticarlo (Ramana Maharshi nunca lo hacía públicamente) Bhagavan se puso él mismo a realizar otra traducción más fidedigna al original.
Cuando llegó el correo y le entregaron los dos libritos con la traducción, Bhagavan se puso a estudiar esa versión detenidamente durante un largo tiempo. Más tarde, cuando terminó de estudiarlos, se los dio a uno de los ayudantes para que los llevara a la pequeña biblioteca del ashram.
Un poco más tarde pidió a uno de los devotos en la sala que le trajera el original sánscrito de Atma Bodha. Sri Ramana se puso entonces a estudiar cuidadosamente el texto sánscrito. Espontáneamente, Bhagavan produjo las dos primeras estrofas en tamil y luego las anotó en un papel.
Krishna Swami, otro devoto de Bhagavan que estaba presente, le dijo entonces a Sri Ramana que estaría muy bien que Bhagavan completara la traducción de las sesenta y seis estrofas que restaban. En ese momento Ramana le contestó:
— Bueno, ¿qué necesidad hay de hacerlo?
Pero algo en su interior le movió a traducirlo. Nos dice Arthur Osborne, el editor de las Obras Completas de Sri Ramana Maharshi en inglés, que Ramana trabajó deprisa en su versión, a veces trabajando por la noche con una linterna. El caso es que dos días más tarde tenía la traducción casi completada y se la enseñó a otros devotos que se encontraban allí.
Ramana Maharshi les dijo:
— Si me quedo quieto y no lo hago (la traducción), ese pensamiento no me deja en paz. Además los versos se aparecen completos ante mi mente. ¿Qué puedo hacer yo?
En unos pocos días, Sri Bhagavan tenía la traducción de las sesenta y ocho estrofas finalizadas. La versión tamil está compuesta en estrofas clásicas de cuatro versos en forma “venba”.
Después, un día preguntó a los devotos en la sala si Atma Bodha había sido traducida a la lengua tamil. Sri Muruganar (uno de los discípulos principales de Sri Ramana), que era un experto en tamil, le dijo que no, que nunca habían sido traducidos antes. E hizo el siguiente comentario:
— ¿Cómo podría sorprendernos que los versos aparezcan uno tras otro ante los ojos y la mente de Sri Bhagavan? Es de ese modo que los Vedas aparecieron ante los ojos de Brahma (dios creador) y después ante los ojos de los rishis.
Bhagavan sonrió al escuchar el comentario de Muruganar y añadió en broma:
— Espero que nadie me ponga un pleito por haber compuesto antes este poema.
Mangala Sloka
¿Podría Shankara, preceptor espiritual Estar aparte del Yo Supremo? ¿Quién sino él, que como el Yo no posee un cuerpo, Está ahora expresando estos versos en tamil Residiendo dentro de Ramana?
[Esta estrofa fue compuesta por Baghavan y no está en el original Atma Bodha]
Atma Bodha
- Escribo este poema —Atma Bodha— para satisfacer las necesidades de aquellos buscadores de la liberación que, tras realizar un duro ascetismo se han depurado de sus impurezas y, libres de deseo, con mente pacífica, se hallan preparados.
- De todos los medios para la liberación es el Conocimiento el único medio directo, tan esencial como lo es el fuego para cocinar. Sin él, es imposible la liberación.
- El yoga de la acción (karma) no puede acabar con la ignorancia; sin embargo, el conocimiento la destruye tan manifiestamente como la luz elimina la oscuridad.
- Es a causa de la ignorancia que la Luz eterna del Yo queda bloqueada. Al desparecer la ignorancia, el Yo puro resplandecerá como la luz del sol tras dispersarse las nubes.
- El jiva (yo individual) está mezclado con la ignorancia. Por medio de la práctica del conocimiento se purifica el yo individual, porque al lavarlo de manchas se van tanto el conocimiento como la ignorancia, tal como el jabón con el agua sucia.
- Sasmsara —la vida mundana— está llena de apetencias y aversiones y un sin número de opuestos. Como el sueño, parece real mientras dura mas se desvanece al despertar ya que es irreal su esencia.
- Mientras ciegos al sustrato en la base de todo, no percibimos el Brahmán carente de dualidad, nos parece real el mundo, pero es tal ilusorio como la falsa perla en el nácar.
- Tal como las burbujas de espuma en la superficie del océano caen sobre el mar, los mundos nacen, permanecen y luego se disuelven en el Ser Supremo, que es causa y sustento de Todo.
- En Satchidananda, el gozo de la Consciencia que todo lo impregna, se dibujan las personas y objetos como fenómeno, tal como se nos muestran los diversos adornos dorados, aunque el Oro sea el sustrato común de todos ellos.
- A pesar que el éter o el espacio todo lo impregna aparece fragmentado a nuestra vista como agujero, jarra, etcétera, él permanece indiferenciado y sin limitaciones, así también existe un principio de no-dualidad, el YO, que rige todos nuestros sentidos.
- Todos nuestros atributos: nombre, raza, posición, estado… son meras sobreimpresiones [upadhis: sobreimpresiones o adjuntos sobre el Yo Universal Puro; son lo que consideramos nuestros rasgos, pero que carecen de valor.] sobre el Yo puro carente de dualidad. Para el Yo son simples decoraciones por muy sutiles que sean.
- Nuestro cuerpo denso está constituido por elementos físicos y es un campo destinado a cosechar los frutos del pasado karma en forma de placer y dolor.
- Nuestro cuerpo sutil está formado por los cinco aires vitales, la mente y el intelecto; también lo forman elementos sutiles que nos permiten gozar vagando en los sueños.
- Dicen los antiguos sabios hindúes que la ignorancia raíz no puede expresarse. Simplemente conoce en tu interior que el Yo es diferente de esos upadhis.
- Así como el cristal limpio es transparente (sin color) pero semeja colorearse según la luz o el trasfondo, así también el Yo, que es puro y sin mancha, parece ser teñido por el cuerpo, la mente y los sentidos.
- Así como que para comer arroz blanco hay que separar la cáscara y el grano en el mortero, así también en el mortero del conocimiento debemos separar el Atmán puro de las cinco envolturas que lo recubren. [Panchakosha en sánscrito. En hinduismo (y budismo) el cuerpo está formado por cinco envolturas, cada una más sutil que la anterior.]
- Aunque esté presente siempre y por doquier el Yo-Atmán no brilla en todo lugar; como la luz solo pasa a través de un medio limpio, el Yo solo resplandece en el intelecto sin mancha.
- El Yo actúa en el intelecto como distante testigo del cuerpo, la mente y los sentidos; El Atmán observa los hechos del mismo modo que el rey viendo un desfile de sus súbditos.
- Así como con cielo nublado el necio dice que es la luna la que se mueve con las nubes, no seas tú corto de juicio y achaques al Yo la autoría de las actividades y funciones.
- Tal como los hombres realizan sus tareas a la luz del sol pero el astro rey no participa en ellas, del mismo modo actúan el cuerpo, la mente y los sentidos, sin que el Yo tome parte.
- [“Yo sé que he nacido, he crecido, envejezco y moriré. ¿Es esto cierto?”] No lo es. Erróneamente estás calcando las características del cuerpo y los sentidos sobre el Yo que es Existencia-Consciencia-Gozo. ¿Qué color necesitas añadir al puro azul del cielo?
- Así como los que no discriminan bien dicen que la luna reflejada en el lago se mueve, así también los ignorantes imponen la falacia de la autoría de las acciones sobre el puro Atmán.
- Solo cuando el intelecto está activo brotan gustos y aversiones, placer y dolor. No surgen con la mente latente en el profundo sueño; aquellos pertenecen por tanto al feudo de la mente y no del Yo.
- Así como la luz es la naturaleza del sol; el frescor es la del agua y calor es del fuego, del mismo modo Existencia-Consciencia-Gozo es la naturaleza intrínseca del Yo-Atmán.
- Existencia y Consciencia pertenecen a Atmán; sin embargo, la persona en su ignorancia se confunde diciendo “yo sé”, “es mío” y de ahí actúa en consecuencia.
- Jamás hay cambios ni modificaciones en Atmán, ni conocimiento en el intelecto sin la luz del Yo; sin embargo, el jiva individual se engaña en grado sumo y se cree el conocedor, el observador y autor de los actos.
- Como ver la serpiente en vez de la cuerda causa temor, el espanto es generado al confundir el jiva con el Yo; en cambio el conocer que tú eres el Yo Supremo te librará del miedo para siempre.
- Solamente el Yo ilumina la mente y los sentidos, del modo que una lámpara los objetos en derredor. Ni la mente ni los sentidos podrían alumbrar al Yo, puesto que son inertes.
- Para vislumbrar una luz no hay menester de otra; el Yo, siendo auto-luminoso y la Suprema Inteligencia no necesita del conocimiento.
- [Para lograr la autorrealización…] apoyándote en la enseñanza védica “Neti, neti” elimina los adjuntos añadidos al Atmán y con la ayuda de las mahavakyas conoce y discierne que el jiva individual y el Yo Supremo (Paramatman) son uno, son idénticos.
- Todo el mundo objetivo: el cuerpo, etc. ha nacido de la ignorancia y es efímero como una burbuja. Percibe siempre que el Yo en tu interior es Brahmán, sustrato del universo entero.
- Aparte del cuerpo, ¿cómo puedo llamar a algo “mío”? Ni el nacimiento, ni la vejez, ni la muerte me pertenecen. Tampoco existe conexión entre el Yo y los objetos de los sentidos: sonidos, gustos…
- Así los Vedas lo declaran: “Yo no soy el prana, ni la mente sino el Ser Puro”. Ya que no soy la mente, ni el deseo, ni la ira, ni el miedo que se hacen fuerte en ella me afectan. Soy la energía pura.
- “Yo soy Él (Brahmán) sin atributos ni cualidades. Yo soy Él, indiferenciado, inmutable, sin mácula ni forma. Yo soy Él, en total quietud, la luz sin sombra. Yo soy Él, eternamente puro y liberado”.
- “Soy el Yo-Atmán que como el espacio lo impregna y satura todo, dentro y fuera; eterno, igual para todos, sin mancha, inmutable”. Conoce y ‘realiza’ que tú eres Eso.
- “Eso que permanece eterno, puro, siempre libre, solo en sí mismo; Eso que es la Dicha continua, que es Existencia-Consciencia-Gozo El Brahmán Trascendente, es idéntico al Yo.
- La convicción y la práctica sin cese que yo soy sólo Brahmán —la divinidad— destruirá todas nuestras tendencias kármicas tan eficazmente como los remedios o medicinas erradican la enfermedad.
- Cultiva el distanciamiento, mantén los sentidos bajo control y no dejes que la mente vague; sentado en un lugar tranquilo meditando que el Yo infinito es el Uno.
- Mantén pura tu mente, funde tu intelecto en el Yo, medita siempre en Atmán que resplandece eternamente como el espacio puro.
- Habiendo abandonado nombres y formas percibes ahora la Realidad como el Ser Supremo que permanecerá por siempre como Existencia-Consciencia-Gozo.
- En Atmán no existe diferenciación entre conocedor, conocimiento y lo conocido y el Yo resplandece como Eso siendo a la par Consciencia y Gozo.
- Por la fricción de la contemplación en el Ser Supremo con el yo, la llama del fuego del conocimiento hará arder por completo el bosque de la ignorancia.
- Como la luz del sol al amanecer hace que se retire la oscuridad, el Yo-Atmán alejará poco a poco la ignorancia y el Yo resplandecerá en toda su gloria.
- En verdad, el Yo es siempre aquí y ahora, siempre logrado. Si oculto, es debido a la ignorancia; al desaparecer esta, parece obtenido de nuevo, como el collar que pensábamos perdido y estaba en el cuello.
- Por el engaño el jiva individual se agrega sobre el Brahmán puro, de igual modo que en la oscuridad confundimos un poste con un hombre. Si desaparece el engaño, vemos entonces la verdadera naturaleza del jiva.
- La sabiduría que surge del conocer nuestro verdadero estado al instante destruye la ignorancia de “yo” y “mío”, como el hombre perdido en la noche encuentra el camino con la luz del sol.
- Un jnani que a su vez es un yoghi realizado con el ojo de la sabiduría percibe los fenómenos como perteneciendo al Yo y que el Atmán es el único ser que existe.
- El Atmán es el universo entero. Quien ve el Yo, ve asimismo la arcilla que conforma todos los cacharros de cocina: vasijas, jarros, pucheros…
- Para ser liberado en esta vida, el sabio tiene que dejar de lado los adjuntos (upadhis) y permanecer en Existencia-Consciencia-Gozo, como la larva tiene la innata sabiduría para convertirse en abeja.
- Habiendo cruzado el océano del engaño y acabado con los demonios del deseo y la cólera, el yoghi liberado se ha fundido con la Paz y permanecerá en la Dicha de Atmán.
- El liberado (jivanmukta), libre de efímeros deseos, permanece en el goce de la Luz de Atmán que resplandece y brilla como la lámpara en la vasija.
- Tal como espacio se mantiene impoluto sin importar cuántos objetos toque, el sabio permanece intocable a los adjuntos (upadhis) que cubren el Yo. Siendo el conocedor de todo
- El sabio (muni), tras la disolución de todos los adjuntos y añadidos, se disuelve en Vishnú, que todo lo impregna, y se funde como agua en el agua, el espacio en el éter y el fuego en el fuego.
- Con este logro, ya no hay nada más que lograr; con esta dicha, ya no hay más gozo que disfrutar; con esta percepción y consciencia en el Yo, puesto que sabe que es Brahmán, ya no se necesita más conocimiento.
- Al ver y percibir eso, no hay nada más que ver; tras convertirse en eso, ya no hay más samsara, no hay más nacimientos a los que regresar; sabiendo eso, no queda nada por conocer, sabiéndose Brahmán.
- Eso que impregna y lo satura todo –arriba, abajo, alrededor –; Eso que es Existencia-Conciencia-Gozo sin dualidad, que es infinito, eterno, Uno, conoce tú que eso es Brahmán.
- Eso que es indestructible y permanece como incesante Dicha; Eso que es Uno, sin nadie que lo acompañe; Eso que los Vedas concluyen como ‘Neti, neti’, conócelo como Brahmán.
- Con unas simples gotas de la inagotable Dicha de Atmán, los dioses tal que Brahma gozan de deleite y los humanos de sus efímeros goces, cada uno de acuerdo a su grado. [No confundir Brahma, dios de la creación del mundo y dador de los Vedas, con Brahmán.]
- Como la mantequilla se genera de la leche, el universo objetivo está contenido en Él. Todas las conductas y actos se basan en Él. Es por todo ello que decimos “Brahmán todo lo impregna”.
- Ni denso ni sutil, ni corto ni largo, ni manifestado ni inmanifiesto, más allá de los opuestos, sin forma, casta ni atributos, conoce que así es Brahmán.
- Por la Luz del cual el sol y los astros brillan pero que a su vez no es iluminado por ellos; por cuya luz todo es vislumbrado, conócelo como Brahmán.
- Brahmán impregna el mundo entero con su Luz residiendo dentro y fuera del universo, lo hace luminoso con su luz, y Él mismo resplandece.
- Brahmán es distinto del universo y, sin embargo, no hay nada fuera de Él. Si percibimos algo que no sea la Divinidad es una mera ilusión como el espejismo de agua en el desierto.
- Cualquier cosa vista o escuchada no puede ser diferente de Brahmán. El conocimiento del sabio halla que la Divinidad es Existencia-Consciencia-Gozo, el Uno sin nadie.
- La vista del sabio ve el omnipresente Brahmán como Existencia-Consciencia-Gozo; pero no es así para el ignorante, como un pobre ciego que no ve el sol aunque brille radiante.
- Como oro puro libre de la escoria, las impurezas del buscador espiritual arden en el fuego de jnana, tras haber seguido las enseñanzas de los Vedas, y como el Yo, ahora lo ilumina todo.
- La sabiduría, destructora de la ignorancia, ha surgido en el espacio del Corazón como Yo, como omnipresente Luz que lo mantiene y todo lo ilumina e impregna.
- Quien se bañe en la siempre refrescante límpida agua del Atmán, perpetuamente disponible, aquí y ahora, ese no necesita realizar acción alguna y puede permanecer en quietud absoluta. Es inmortal, lo impregna todo, todo lo conoce y se tornará él mismo en donante de inmortal medicina para todos los demás.