1
Me postro ante el verdadero instructor, ante él, que es revelado por las conclusiones de todos los sistemas de filosofía Vedántica, pero que es desconocido él mismo, Govinda, la gloria suprema.
4
Aquel que, tras haber adquirido con dificultad una encarnación humana y en ella un conocimiento de las escrituras, no trabaja por su emancipación a causa de los engaños es un suicida que se destruye a sí mismo al tratar de conseguir cosas ilusorias.
6
Puede estudiar las escrituras, propiciar a los dioses por medio de sacrificios, llevar a cabo ceremonias religiosas u ofrecer devoción a los dioses, y sin embargo no alcanzará la salvación ni siquiera en la sucesión de cien Brahma-yugas, salvo por el conocimiento de la unión con el espíritu.
39
Los seres grandes y pacíficos viven regenerando el mundo como la venida de la primavera, y tras haber cruzado ellos mismos el océano de la existencia corporal, ayudan a quienes tratan de hacer lo mismo, sin motivos personales.
40
Este deseo es espontáneo, puesto que la tendencia natural de las grandes almas es la de acabar con los sufrimientos de otros, igual que los rayos de ambrosía (la luna) enfrían la tierra calentada por los áridos rayos del sol.
46
Hay un medio efectivo de destruir el nacimiento y el renacimiento, por medio del cual, cruzando el océano de la cambiante vida, alcanzaréis la gloria suprema.
53
Los hijos y otros pueden descargar las deudas del padre; pero nadie sino uno mismo puede acabar con (su propia) esclavitud.
61
Si la Verdad suprema permanece desconocida, el estudio de las escrituras es estéril; incluso si la Verdad suprema es conocida el estudio de las escrituras es inútil (el estudio de la letra sola es inútil, ha de buscarse el espíritu por medio de la intuición).
62
En un laberinto de palabras la mente se pierde como un hombre en un espeso bosque; es por ello por lo que ha de aprenderse con grandes esfuerzos la Verdad acerca de uno mismo de parte de quien conoce la Verdad.
63
¿De qué le sirven los Vedas a quien ha sido mordido por la serpiente de la ignorancia? (¿De qué sirven) las escrituras, los cantos o cualquier medicina excepto la medicina del conocimiento supremo?
64
La enfermedad nunca queda curada por (pronunciar) el nombre de la medicina sin tomarla; la liberación no se consigue por la (pronunciación de la) palabra Brahman sin su percepción directa.
86
Quien vive sólo para nutrir su propio cuerpo es como e1 que cruza un río sobre un caimán creyendo que es un tronco de madera.
128
Quien durante el estado despierto, de sueño y del dormir sin sueños, conoce a la mente y sus funciones, que son la bondad y su ausencia, éste es el Ser.
134
Esta conciencia espiritual inmanifestada comienza a manifestarse como la aurora en el corazón puro, y brillando como el sol de mediodía en la «cueva de la sabiduría» ilumina todo el Universo.
161
El hombre engañado considera que el Ser es la masa de piel, carne, grasa, huesos e inmundicia. El hombre con discriminación sabe que la forma esencial del Ser, que es la verdad suprema, carece de estas marcas características.
166
A causa de la falsa convicción de que el ser es meramente el cuerpo, de que es la simiente que produce el dolor bajo la forma del nacimiento y demás, hay que hacer esfuerzos para abandonar esa idea; la atracción hacia la existencia material dejará entonces de existir.
175
Al haber producido el apego al cuerpo y a todos los otros objetos, ata así al individuo igual que se ata a un animal con una cuerda; después de haber producido una aversión hacia éstos como hacia un veneno, ese manas mismo le libera de la esclavitud.
176
El manas, por lo tanto, es la causa de la esclavitud de este individuo, y también de su liberación. El manas, cuando está mancillado por la pasión, es la causa de la esclavitud; y de la liberación cuando es puro, carente de pasión e ignorancia.
220
Los necios, al ver la imagen del sol en el agua de la jarra, creen que es el sol. Así un hombre ignorante, viendo el reflejo del Logos en cualquiera de los upadhis (vehículos) lo toma por el Ser real.
221
Así como el sabio mira al sol mismo y no a la jarra, al agua o al reflejo, así también el sabio mira hacia el atman autoiluminado a través del cual se manifiestan los tres (upadhis).
222, 223
Es así como el individuo, abandonando el cuerpo, el intelecto y el reflejo de la conciencia, deviene falto de pecado, de pasión y de muerte, al conocer al autoiluminado atman, que es quien ve, que es él mismo el conocimiento eterno, diferente tanto de la realidad como de la irrealidad, eterno, omnipenetrante, supremamente sutil, sin fuera ni dentro, el único, en el centro de la sabiduría.
229
A causa de la ignorancia, este universo parece multiforme, pero en realidad todo esto es Brahman (quien permanece) cuando todos los estados mentales defectuosos han sido rechazados.
235
El Señor, el conocedor de todos los objetos en su realidad, ha declarado: «Yo no soy distinto de ellos, ni ellos son distintos de mí».
241
El sabio conoce esa Verdad suprema que es conciencia absoluta, en la que se unen el conocedor, lo conocido y el conocimiento, infinito e inmutable.
271
Al dejar de seguir los caminos del mundo, el cuerpo o las escrituras, se acaba con la errónea concepción de que el Atman es el No Atman.
274
Igual que por la mezcla con agua y por la fricción la madera de sándalo emite un excelente olor, acabando con todos los malos aromas, así la aspiración divina se manifiesta cuando se elimina el deseo externo.
316
El Vasana, nutrido por estos dos,* produce la vida cambiante del ego. Bajo todas las circunstancias (deberían siempre buscarse) los medios para la destrucción de esta tríada.
317
Mirando a toda cosa, en todas partes, en todo modo, como si fuese Brahman, y fortaleciendo la percepción de la realidad (única), esta tríada desaparecerá.
327
La mente dirigida hacia los objetos de los sentidos determina sus cualidades (y es así atraída por ellos); de esta determinación surge el deseo, y del deseo la acción humana.
330
Aquel que cuando está vivo realiza la unidad (con lo supremo) lo hace también cuando le falta el cuerpo. Para quien es consciente de siquiera la menor diferencia, existe el temor; así habla el Yajur-Veda.
368
La primera puerta del Yoga es el control del habla, y luego la no aceptación (de cualquier cosa y de todo), la ausencia de expectación, la ausencia de deseo y la devoción ininterrumpida a la (realidad) una.
376
Para quien posee un desapasionamiento en extremo existe el Samadhi; para quien está en Samadhi existe una percepción espiritual sin vacilaciones. Para quien ha percibido la realidad esencial existe la liberación, y para el Atman liberado existe la realización de la gloria eterna.
389
El Atman es Brahma, el Atman es todo este universo; no hay nada aparte del Atman.
390
El Atman está dentro, el Atman está fuera, el Atman está delante, el Atman está detrás, el Atman está al sur, el Atman está al norte, el Atman está también arriba y abajo.
398
Al quitar todos los atributos fenoménicos impuestos al ser (se encuentra que) el verdadero ser es Brahman, supremo, no dual y sin acción.
419
El beneficio del Yogui que ha conseguido la perfección es gozar de la gloria perpetua en el Atman.
448
Por el conocimiento de que yo (el Logos) soy Brahman, se extingue el Karma adquirido en mil millones de kalpas, como lo es el Karma de la vida del sueño al despertar.
458
De modo similar, aquel que reside para siempre en el Atman, y por tanto en Parabrahman, no ve nada más. Comer, dormir, etc., son para un sabio tan sólo como el conjunto de objetos que se ven en el sueño.
482
Por la realización del Atman como Brahman, (mi) entendimiento se pierde completamente y la actividad mental se ha desvanecido. No sé ni esto ni aquello, ni lo que es esta gloria, ni su extensión ni su límite.
483
La grandeza de Parabrahman, igual que un océano completamente lleno del néctar de la gloria realizada, no puede ni ser descrita por el habla ni concebida por la mente, pero puede gozarse. Igual que un trozo de granizo que cae al mar se disuelve en él, así mi mente se sumerge (incluso) en la más pequeña parte de este (Parabrahman). Ahora soy feliz con la gloria espiritual.
484
¿Adónde ha ido este mundo? ¿Quién se lo llevó? ¿Cuándo desapareció? ¡Gran maravilla! Aquello que se percibía ya no existe.
486
Aquí (en este estado) ni veo, ni oigo, ni sé nada. Soy diferente de cualquier otra cosa, el Atman que es verdadera gloria.
487
Me inclino ante ti, oh Gurú, que eres bueno, grande, libre de apegos, la encarnación de la gloria eterna y no dual; señor de la tierra, ilimitado depósito de compasión.
489
Por tu gracia soy feliz y he conseguido mi objetivo, me he liberado del tiburón de la existencia cambiante, he alcanzado el estado de la gloria eterna y soy perfecto.
490
Carezco de apegos y de miembros, no tengo sexo y soy indestructible. Soy calmo e interminable. Soy inmaculado y anciano.
491
No soy quien hace ni quien goza, carezco de cambio y de acción. Soy inteligencia pura, gloria una y eterna.
493
No soy ni esto ni aquello, sino que brillo en ambos, y soy puro y supremo. No estoy ni dentro ni fuera, sino que soy el Brahman omnipenetrante y no dual.
513
Soy ese Brahman que es como el espacio, sutil, no dual, sin comienzo y sin fin, y en quien todo el Universo, desde lo inmanifestado hasta la materia grosera, se sabe que es un mero fantasma.
517
Soy omnipenetrante; lo soy todo y lo trasciendo todo; soy no dual, conocimiento indestructible y gloria eterna.
519
Oh Gurú, al despertarme del sueño (de la ignorancia), me has salvado, yo que vagaba por el onírico bosque del nacimiento, la vejez y la muerte creado por Maya, atormentado diariamente por múltiples aflicciones y aterrorizado por el tigre del egoísmo.
520
Oh Gurú, me inclino ante ti que eres la sola verdad, que tienes el esplendor de la sabiduría y que brillas en la forma del Universo.